作者 ｜ 阿森、Twone、Wingo、K
审阅 | Lauran
排版 ｜Wingo
预计阅读时间｜21 分
💡 デジタル永生はこの技術革命の中でますます議論されており、さまざまな技術のリーダーたちは別の不老不死の秘薬を探しています。DeSci（分散型科学研究）分野の基準となるプロジェクト VitaDAO は「永生の物語」という旗印を掲げ、超人間主義の究極の強化物語を引き継いでいます。
この記事では、VitaDAO に対するいくつかの応答を試み、人文思想や科学哲学の観点から「なぜ人間は死ななければならないのか」を論じます。また、人類がますます強力な物質制御能力と微弱な自己制御能力の間でバランスを見つけることを望んでいます。
頭上の星空と人類の道徳法則：Vita DAO から始める ——Twone#
私たちが長寿について話すとき、私たちは何を話しているのでしょうか？
人類の好奇心は尽きることがありません。自らの限界や宇宙の境界を探求することを決してやめない人々は、さまざまな技術や手段を通じて寿命を延ばし、宇宙の広大さの中で小さな肉体が一秒でも生き延びることを望んでいます。
人類は儚い存在ですが、永遠を求めています。
古代の権力者たちは、壮大な陵墓を建設したり、長生きの秘訣を求めて東方に渡ったり、仙丹を密かに調合したりして長生きを追い求めました。古代エジプトでは、人間の肉体をミイラにし、香料をふんだんに使って不朽の存在にしました。現代医学の誕生は、人類の平均寿命と健康状態を大幅に延ばしました。多くの人々は赤痢、天然痘、風邪で死ぬのではなく、細胞の新陳代謝の過程で腫瘍が成長し、癌を患います。そして今、クリプトの世界の到来とともに、新しい組織の形態がより過激な方法で人類の永生の秘訣を探求しようとしています。
ここで Vita DAO について触れざるを得ません。Vita DAO は、生物技術と医療に重点を置いた分散型自治組織であり、その主な活動には生物技術プロジェクトへの資金提供、科学研究の促進、医療革新の推進、技術の移転の加速が含まれます。メンバーが革新的なプロジェクト提案を行うことを奨励し、投票と評価プロセスを通じてそのプロジェクトに資金を提供するかどうかを決定します。この方法を通じて、Vita DAO は生物技術革新に資金と支援を提供し、生物医学分野の発展を促進することを目指しています。
しかし、彼らは生物倫理の面でルールの欠如という課題と批判に直面しています。批評家が指摘する主な点の一つは、Vita DAO のガバナンス構造に明確なルールと基準が欠けていることです。 生物倫理は、生物研究、医学実践、生物技術の発展に関連する倫理的考慮と原則を含みます。これらの考慮には、インフォームド・コンセント、プライバシー、データ保護、個人またはコミュニティへの潜在的な危害、そして生物技術の広範な社会的および環境的影響が含まれます。
明確なルールと基準がない場合、Vita DAO は資金提供と支援を行うプロジェクトが厳格な倫理基準を遵守することを確保するのが難しいかもしれません。これは、不道徳または論争のある研究が資金と支援を受けることに対する懸念を引き起こし、個人、社会、そして Vita DAO 自身の評判に悪影響を及ぼす可能性があります。
さらに、** 生物倫理に関する明確なガイドラインの欠如は、Vita DAO 内部の意思決定プロセスの一貫性の欠如を引き起こす可能性があります。** 生物倫理に関連する問題を評価し、決定するための透明で健全な枠組みがありません。どのようにその一歩を踏み出すべきでしょうか？すべてのステップは、棘の道、見えない沼地、そして黒い霧の中を歩くことになります。
人間が死ななければ：私たちが持つ世界は存在しなくなる ——Twone#
Meta はポッドキャストで次のような見解を述べました：** 自然界のすべてのものは、何らかの形で新しい生命体の栄養素に分解されることで、生命は死と新生の繰り返しの中で進化し続けることができる。死はバグではなく、特性である。** 人間は死を恐れていますが、それは個体の視点から死を見ているからです。
生命の有限性の観点から見ると、永生を追求することは生命システムの複雑さを過小評価することになります。人間の生命システムは非常に複雑で、遺伝、細胞、器官、さまざまな生物プロセスが関与しています。科学と医学の進歩により、私たちは寿命を延ばし、健康を改善することができるようになりましたが、真の永生を実現するには、より複雑な問題を解決する必要があります。
デジタル世界で永生を追求することもまた、困難に直面しています：** デジタル化された個体は実際の存在とは異なり、その持続性と連続性は技術基盤の構築に大きく依存しています。** ブロックチェーンなどの技術はデータの不変性と持続的な保存を確保できますが、データの持続可能性の問題を考慮すると、デジタル永生は持続的なデータ保存と維持に依存する必要があります。これには、ストレージスペース、データ転送、暗号アルゴリズムなどのサポートが含まれます。長期的なデータ保存と維持は、技術的およびコストの課題に直面する可能性があります。
同様に、デジタル永生について話すとき、データの安全性についても避けて通れません。このような巨大な暗黒の森の体系の中で、個人データとプライバシーの長期保存と管理は最も重要です。誰も自分のデジタル ID がゲーム会社に売られ、そこで NPC として使われることを望まないでしょう。
技術の進歩とデータ漏洩のリスクが増加する中で、デジタル永生の過程におけるプライバシーと安全性を確保することは、依然として複雑で重要な問題です。現在、ある程度のオンチェーンストレージやオンチェーンリーディングが実現できていますが、将来的には技術の進展に伴い、現在のレベルのデータ暗号化が挑戦を受けることになるでしょう。もしデジタル人が盗まれ、悪用され、自然人としての本体が肉体的に消滅したり、栄養タンクの中で眠っていたりした場合、私たちはそのリスクにどう対処すればよいのでしょうか？
永生の追求は実際には死からの回避である —— 阿森#
人の一生の中で、100% 確実に起こることがあるとすれば、人は必ず死ぬということがその一つです。現存する世界の多くの事物の生成と発展の基盤は、実際には人が必ず死ぬという前提の上に築かれています。これは人類のメタルールと見なすことができます。もし人類が永生した場合、世界のメタルールが変わり、人類全体の生存に関する思考と社会は大きな転覆を迎えるでしょう。
人類は強い自己意識と個体存在の欲望を持っています。この生への欲望が、私たちに死に対する恐怖と拒絶をもたらします。私たちは自分の存在を失うことを恐れ、未知の死の境地に直面することを恐れています。したがって、私たちが不老不死について話すとき、実際には死という客観的存在の束縛から逃れようとし、人が必ず死ぬという事実を受け入れることを拒否し、永生の可能性を追求しようとしているのです。
したがって、不老不死という問題を議論する前に、まずは人類の定められた終局である死に真摯に向き合うべきです。
社会文化や宗教の観点から見ると、死に対する認識と理解は異なります。
中国文化において、死は通常敏感で禁忌の話題と見なされます。伝統的な観念では、死について話すことは不運や不吉を招くと考えられています。そのため、多くの人々は日常生活の中で死について話すことを避け、特に公共の場ではそうです。これにより、人々は死に対してより深い恐怖を抱くようになります。
対照的に、他の文化では人々と死との関係がより密接です。
例えば、メキシコは色とりどりの死者の日で知られる国です。死者の日の期間中、人々は盛大な祝賀行事を行い、故人を記念し、思い出します。メキシコ人は死に対して独特の態度を持ち、生命の不可欠な部分と見なしています。
宗教の領域では、死について話すことは一般的で重要な話題です。異なる宗教は死に対してそれぞれの観念、信仰、儀式を持っており、これらは死に対する理解と対処の方法を提供します。
キリスト教：キリスト教は死後に永生があると信じており、人の魂は天国または地獄に入ります。信者たちは通常、祈り、礼拝、聖書の教えを通じて死に向き合い、神の慰めと導きを求めます。
イスラム教：イスラム教は死を人間の生命の過渡期と見なし、魂は墓に入り、審判を受けると信じています。信者たちはアッラー（神）がすべてを計画していると信じ、イスラム教の教義を守り、祈りを通じて死に向き合う準備をします。
仏教：仏教の教義には重要な生死観があります。仏教は死を必然的なプロセスと見なし、魂は死後に輪廻転生します。仏教徒は修行、瞑想、無常や無我の教義を理解することで死に向き合います。
ヒンドゥー教：ヒンドゥー教は魂が不滅であると信じており、死は身体の変化に過ぎず、終わりではないと考えています。彼らは魂が異なる生命形態に転生し、最終的には至高神と融合すると信じています。信者たちは儀式、祈り、社会的責任を果たすことで死を迎える準備をします。
これらの宗教の信者は、祈り、儀式、信仰の実践を通じて死に向き合い、慰め、導き、精神的な力を求めます。
個体にとって、死について話すことは実際には人類の生命についての考察であり、有限な生物として人がこの生をどう過ごすかということです。死に対する態度は、その人の人生観を決定づけます。
私たちがいる社会を振り返ると、特に中国では、死に関する教育はほとんどありません。海外では、スイスの哲学者で社会学者のバーナード・クレタズが 2004 年に始めた実験 —— 死亡カフェ（Death Café）があります。これは特別な社交イベントであり、人々が死、終末期ケア、生命の意味について自由に話し合えるオープンで安全な環境を提供することを目的としています。この形式を学ぶことで、死について探求し、死に対する感情や経験を理解し、終末期にどう向き合うか、故人への尊敬と記念をどうするかを学ぶことができ、死に対する恐怖や不安を減少させることができるでしょう。
個体から離れ、よりマクロな視点で死を見つめると、
人類文明の観点から見ると、人類の発展の歴史を振り返ると、千年の歴史の中で文明の出現と消滅が繰り返されてきました。一つの文明の誕生の後には、必ず新しい文明が誕生し、新しい文明が人類社会を前進させてきました。
地球の視点から見ると、生命の意味は消滅の後の新生にあります。死がなければ、新しい事物は現れません。人類は地球上でこれほど長く生存し、無数の新しい事物を創造してきましたが、人類自身が持ついくつかの弱点、身体機能の限界、人間性の心の限界、そして人類社会制度の限界は、常に停滞しています。** 現在の時代、クリプト業界の発展は、組織や制度の探求が現行の世界規則を覆す可能性を秘めています。AI 業界や具身的発展は、人類自身が持つ脆弱性に変化の可能性を提供しています。** おそらく未来のある日、人類はもはや肉体を必要としなくなるでしょう。そして、その日が来たとき、当時の「人類」は、もはや現在の原始的な人類ではないかもしれません。これは実際には別の新生、別の文明の誕生です。
** 太陽が沈んだ後に新しい日の出が訪れる；枯れ葉が落ちた後に新しい葉が生える。なぜ人間は死ななければならないのか？それはこの地球が新しい文明を必要としているからです。** この視点から、私たちが人類が直面する現実を理解することで、少しの慰めをもたらすかもしれません。そして、その節目に向かっている私たちができることは、今を楽しみ、この生命のプロセスを楽しむことだけです。
私はデジタル永生ではなくサイボーグになりたい ——Wingo#
1927 年、ジュリアン・ハクスリーは著作『無啓示録の宗教』で超人主義に言及しました。
1989 年、未来学者 FM-2030 は **「超人間主義」** という言葉を提唱し、この思想の主要な提唱者となりました。
1960 年、マンフレッド・E・クラインスとネイサン・S・クラインは **「サイボーグ」** の概念を提唱しました。これは人工的に強化され、改造された生理機能を持つ人間を指します。
1985 年の **『サイボーグの宣言』** では、サイボーグ（cyborg）についての議論が行われ、ポストヒューマニズムの重要な次元を構成しています。これは、性別本質主義に反対する観点から、技術がどのように女性主義の性別認識を進めるかを描写しています。
1990 年代に入ると、インターネットの発展と人工知能技術の進歩に伴い、ポストヒューマニズムの思想が台頭し、一般の人々に影響を与え始めました。
フーコーが代表する **「哲学的ポストヒューマニズム」** は、ルネサンスの人文主義を反省する基盤の上に、「人」という言葉を解体しようと試みました。
1946 年から 1953 年にかけて、グレゴリー・ベイツンらが代表するサイバネティクス（cybernetics）**「アクター — ネットワーク理論」** の社会学者ブルーノ・ラトゥールは、これらのポストヒューマニズム理論についての議論を続け、人工知能と意識のアップロードがもたらすポストヒューマンの未来について探求しました。
21 世紀初頭、遺伝子編集や神経技術などの生物技術の急速な発展は、ポストヒューマニズムと超人間主義に可能な技術的道筋を提供しました。これら二つの思想の影響はさらに拡大しました。マスクの Neuralink の脳 - 機械インターフェース設計は、いわゆるサイボーグの未来を実現し、人間の脳をより良く保護し、強化し、人類に良好な未来を創造することを目指しています（a well-aligned future）。
マスクにとって、いわゆる「良好な未来」とは、「最終的に私たちは完全な脳 - 機械インターフェースを実現できる…… 私たちは人工知能と共生できるようになる。これは文明の観点から非常に重要です。良性の人工知能（benign AI）のシナリオでも、私たちは遅れをとるでしょう。高帯域幅の脳 - 機械インターフェースを使えば、人工知能と共に歩み、融合する選択肢を持つことができます」。
超人主義とポストヒューマニズムの違いは
- 人間の概念に対する見解の違い：超人間主義は、人間が技術を使って能力を向上させ、「スーパー人間」または「人間 2.0」になると考えています。
ポストヒューマニズムは、伝統的な「人」の概念に疑問を投げかけ、人間が技術によって進化し「ポストヒューマン」になると考えています。
- 人工知能に対する見解の違い：超人間主義は、人工知能が人間を補助すべきであり、人間は自主的なコントロール権と主導権を保持すべきだと主張します。
ポストヒューマニズムは、人工知能と人間の意識が最終的に融合する傾向があります。
なぜ私たちは不老不死に反対するのか、なぜなら私たちは技術の歴史、思想の歴史が常に古い人が死に、新しい人が生まれることを見ているからです。私たちは人類文明のリレーを続けており、クーンが科学革命の本質を「パラダイムシフト」と要約したように、「パラダイムシフト」は最初は一つのパラダイムと謎解きに取り組む通常の科学であり、その後、重大な異常が発生し危機を引き起こします。最終的には新しいパラダイムの誕生により危機が収束し、科学は再び通常の科学の時代に戻ります。科学の発展は知識の直線的な蓄積ではなく、新旧のパラダイムの交替であり、革命は新しいパラダイムが生まれる前奏です。
** パラダイムシフトは主に —— 古い秩序を維持する人々が年を取り、死ぬことによって成り立っています。変化は当然のことです。** これはブロックチェーン革命が追求する暗号パンク精神、インターネット革命の精神です。私たちは技術を使って一世代の命を奪おうとしていますが、同時にデジタル永生を使って他の人が私たちの命を奪う可能性を封じ込めているようです。
なぜ私たちはポストヒューマニズムを語るのか、なぜなら私たちは純粋性を持っていないからです。私たちは複雑な存在です；私たちの人間のアイデンティティに関するものはより明確になります。私たちは混血民族であり、私たちの遺伝子を見れば、さまざまな血統が混ざり合っています。私たちは単一の文化を代表するものではなく、世界文化の継承者であり、インターネット時代において中西方の複雑性が混ざり合っています。
過激に考えると、私たちは人間と人工知能を対立させたくありません。私たちは互いに融合できるでしょうか；なぜなら、アイデンティティの対立感が生じると、多くの矛盾や対立が生まれるからです。そして道教の混沌に戻ると、私たちは古くから天人合一を追求してきました。自然に従い、私たちは ** 人機 / AI の合一となり、今私たちは人機合一の状態にあるかもしれません。私たちはスマートフォンやインターネットと密接に結びついており、MR 仮想世界との再びの人機合一が待っています。私たちはすでに人機合一に慣れ親しんでおり、未来には人工知能と共に想像力と混沌に満ちた世界を開拓するでしょう。** 中国の神話において、混沌は悪のイメージではなく、潜在能力に満ち、慈悲深く、すべての創造の究極的な力と源です。私たちは混沌から生まれ、混沌の中で消え、不断に輪廻し、火を伝え続け、永遠に生き続け、最終的には消滅します。
DeSci、永生の迷思、暗号思想史 ——k#
** ブロックチェーンは 1990 年代の暗号パンクに起源を持ち、技術と政治の反文化運動です。思想史の脈絡において、これは技術的強化現実の超人間主義者たちの社会秩序に対する美しいビジョンを引き継いでいます。** これらは 18 世紀の理性、科学、自由主義を核心価値観とする「啓蒙運動」から始まります。科学革命が宗教の支配を覆した結果の一つは、「神は死んだ」という観念の流行です。この転覆は人々の科学への崇拝を引き起こしました。社会は理性の高度な追求に入り、技術的強化への前例のない楽観主義が人類に自身の運命を掌握する欲望を生み出し、「方向性進化」の迷思へと導きました。超人間主義（Transhumanism）がここから生まれました。
ボストロムは彼の論文「超人間主義の価値観」において、** 超人間主義者は科学や技術を通じて人間性を再構築し、人類をより強力な能力を持つポストヒューマンへと引き上げようと望んでいます。** 彼らは遺伝子工学、ナノ技術、強力な計算能力を通じて人類が進化のプロセスを加速し、指導できると考えています。彼らが想定するポストヒューマンは、超常的な能力を持ち、テレパシーや予知能力を持ち、他の惑星を植民地化できる存在です。この科学と技術への追求と人類進化の制御のビジョンは、次第に宗教的な信仰のようなものを形成しました。
** ロシア宇宙主義運動（Russian cosmism）** の思想は、超人間思想に多くの栄養を提供しました。フェドロフは人類の技術的復興を啓蒙された人類の共同の使命と見なし、その背後にはキリスト教神学における救世主の情熱が隠されています。彼らは完璧な宇宙を想定し、人類が物質世界を合理化し、宇宙を征服することで宇宙の完成と救済を実現すると考えています。ヴェルナツキーは「知恵の圈（Noosphere）」の概念を提唱し、地球上の思想を結びつけて進化し続ける知性を創造することを目指しましたが、これは良好な社会制度によって人類を調整する必要があります。
したがって、超人間主義者は古い国家競争モデルに代わる新しい政治秩序を渇望しています。彼らは科学技術の指数関数的進歩が、グローバルなインターネット、メディア、教育システム、言語、文化を創造し、** デ・ガリスが「グローバ（Globa）」と呼ぶ新しい秩序を構築すると予測しています。この新しい秩序は社会の調和と繁栄をもたらし、戦争、武器貿易、無知、貧困から解放され、完璧な人類の調和を達成するでしょう。** 超人間主義の想像は社会秩序に深遠な影響を与え、その結果、多くの暗号学愛好者に影響を与え、情報機関に禁じられた暗号学の知識を一般に開放するという考えを生み出し、影響力のある「暗号パンク」運動を生み出しました。この運動は、中央集権に反対し、個人の自由とプライバシー保護を追求し、暗号学の発展を通じて人類の知恵の発展を促進しようとしています。
暗号パンク思想はブロックチェーンを育み、具体的なシーンへの応用にまで広がっています。その中で、DeSci（分散型科学研究）運動は急速に業界の注目を集めています。この分野の基準となるプロジェクト、VitaDAO は「永生の物語」という旗印を掲げ、超人間主義の究極の強化物語を引き継いでいます。VitaDAO は登場以来、多くの暗号分野の業界リーダーたちの注目を集め、Vitalik はそのために投資し、大々的に宣伝しました。Balaji も超人間主義思想に賛同しています。VitaDAO の誕生は、先人のバトンを受け継ぐだけでなく、多くの現代の超人間主義者の思想を結びつけています。この思想の追随者であるオーブリー・デ・グレイは、VitaDAO の最も著名な支持者の一人です。
この著名な長寿学者は、生物技術を通じて老化に対抗し、死と永生に関する新しい物語を形成しました。** 彼は死を無秩序と見なし、伝統的な老化観を置き換えるために秩序ある方法を必要とすると考えています。** デ・グレイの方法には、遺伝子工学、強化されたタンパク質テロメラーゼ、遺伝子操作などの生物技術的手法が含まれます。彼は死を私たちの心身に対する敵と見なし、生物技術を通じてそれを克服できると考えています。彼の物語によれば、老化は染色体の突然変異、細胞内外の有害物質の蓄積、細胞の老化、幹細胞の枯渇などによって引き起こされます。彼は長寿研究が文化的および心理的に死に対する心理的慣性によって妨げられていると考えています。
オーブリー・デ・グレイは VitaDAO のために何度も公に支持を表明しました。彼は VitaDAO の立ち上げ時に Vitalik と共に Bankless チャンネルで crypto x longevity の意義を宣伝し、その後もさまざまな DeSci イベントで積極的に登場し、シェアしました。そして VitaDAO もまた、オーブリー・デ・グレイの **「永生の物語」を追随し、死に対する恐怖は克服すべき文化的遺毒であると考えています。** 黒山の zuzalu キャンプでは、発起人の Vitalik が VitaDAO を主要な機関の共同主催者とし、DeSci を三大テーマの一つに位置付けました。VitaDAO が組織し、ブロックチェーンの専門家に対して longevity を宣伝するテーマ週間では、心理学や哲学からの多くの内容が、非生物科学者に対して死を克服すべき敵として捉える方法を普及させ、技術への信頼を持って人類の終局に抵抗する方法を示しました。
超人間主義哲学者が追求する神は、ポストヒューマンの存在を与える神であり、** 彼らは超人（Übermensch）の理念を体現するために掌握と制御を試みていますが、人類を助けることではありません。** この追求は、伝統的な宗教観念を超えた超人間主義の信仰を反映しています。科学への新しい宗教的な追求、人類進化の制御のビジョン、そして社会秩序の想像を通じて、啓蒙運動が超人間主義や暗号パンク運動の形成に重要な影響を与えたことがわかります。これらの思想は、異なるレベルで人類が超越と永生を渇望し、技術の進歩と社会変革を追求することを反映しています。
ポストモダン理論家のハン・ビョンチョルは、宗教信仰がタナトス技術（Thanatotechnik）として、かつては人々が死の恐怖から逃れる手段であったと指摘しました。しかし「神は死んだ」という啓蒙の後、人々は信仰を失い、逃げ場を失い、世界は去叙事化（Entnarrativisierung）の過程を経て、人間生活の裸の状態（nackt）を明らかにしています。科学至上のポストモダンにおいて、健康は新しい神となりました。生命は生存に変わり、健康への狂信的な追求は矛盾を生み出し、病気と死に至ります。
VitaDAO の創設者たちは zuzalu のテーマ週間で観客に「長生きしたいですか？」と尋ね、全員が積極的に手を挙げました。Vitalik は、生命の質をこの問題に置くべきかどうかを修正し、皆に「限られた生命を活力を持って抱きしめることを望むか、それとも衰退して無限の永生を完成させることを望むか？」と再質問しました。一時、聴衆の答えは異なり始めました。もし私たちが極限の健康、極限の寿命、極限の無限を追求するなら、実際には私たちの生命の本質を機械化していることになります。健康の絶対化は美しさを失い、生命はヒステリックな生存形式に変わります。
死とは何か？生命とは何か？ハイデッガーは、死が本真の自己存在への渇望を引き起こすと考えました。その意味は生命の終わりだけでなく、むしろ深淵（Abgrund）と神秘（Geheimnis）の否定性を表しています。死は存在者の領域で作用し、人々に広大な深淵の理解と把握を呼び起こします。人の誕生から死までの旅は、潜在意識に潜り込み、次に超意識に上昇する旅であり、「私は」と「神」の間の循環です。現代人が生に執着し、死から逃れようとすることは、この時代の無限に拡張された個人主義、強い「私は」を示しています。神話学者キャンベルは言いました：「人類の何千年の歴史は流れ去り、全体の循環は永遠に調和のとれた形を示しています。人類は変遷と死しか見ていませんが、神々は不変の形と終わりのない宇宙を見ています。」** 生と死は本来一体であり、万物の生滅の中の一環です。小さな自我の生死は、大きな自我の新陳代謝です。自己意識の空前の膨張は、握りしめた手のようです。しかし、私執を手放すことこそが、広大な始まりに入ることではないでしょうか？